无论其言行之不相顾也，即言与言亦不相顾。

格者，至也，格物就是到事物中穷理，即穷究事物的道理。因此，不杀一虫，也是仁[77]。

但这种区分是相对的，不是绝对的，不能因其特殊性而否定其普遍性。生是天，即自然界的根本功能，由生的功能而显其存在，是天的根本意义。以其理而言之，则万物一原，固无人物贵贱之殊。余正叔谓：无私欲是仁故吾尝断以陆氏之学，孟氏之学也。

批评此等精密雕琢、详细分析的精详之学为学术之最大祸害，此说近乎《朱子晚年定论》所引吴澄对陈淳、饶鲁况止于训诂之精，讲说之密的批评。才有英气，便有圭角，英气甚害事。才专说，便一向向利上去。

……只是天理，当其私欲解剥，天理自是完备。而说一个先识仁，再说同体或一体，意思就明白了，就是说，先仁了，然后才有一体境界。知道万物之生理便能唤起自家的仁心爱心，知与情（仁爱）是合一的。万物都是气之所生，没有无气之物，没有无气之性，有人提出看法说：非气，则何以为人物？理何所受？朱子回答说：极是，极是。

……人无利，直是生不得，安得无利？[112] 这是对利的最充分的肯定，朱子是赞同这个说法的。朱子通过对理气关系的论证进一步发展了这一学说。

而世之忍心无恩者，由于私欲蔽锢，则认识不到这个相贯的道理。气之条绪决定气之生物，因而是生物之本，在朱子哲学中完全是能够成立的。[2]《河南程氏遗书》载二先生语，见《二程集》，第29页。[33]《答黄商伯》，见《文集》卷四十六。

是以或贵或贱而有所不能齐。朱子说： 凡人之能言语动作，思虑营为，皆气也，而理存焉。发明心宇，曰：一言以蔽之，曰‘生而已。盖人体之以公方是仁，若以私欲，则不仁矣。

修身中也有至善，必要到那尽处。事事物物皆有个道理，穷得十分尽，方是格物。

如虎狼之父子，蜂蚁之君臣，豺獭之报本，雎鸠之有别，曰仁兽，曰义兽是也。只要存养本心之仁德而不失，就自然能爱物而且无不爱，使人与万物有序而和，即按照生态秩序和谐发展，这就是万物一体。

仁，浑沦言，则浑沦都是一个生意，义礼智都是仁。朱子哲学中的天，是生命及生命创造的整体，其中既有理，又有气，是理气之合。[8] 过去研究中国哲学的人，都把理者气之条绪说成唯物主义命题，因此，当看到朱子也说出这样的话时，就感到很困惑，或者以为是记录有误，或者认为是自相矛盾，有的则由此证明朱子思想中有唯物主义因素。理是生物之本，气是生物之具[3]，二者缺一不可，但这都是从生命创造的意义上说的。自一气而言之，则人物皆受是气而生。莫非己者，万物皆备于我的意思。

但所谓生意，显然有情感、意向、目的等意义，这是无情之情、无目的之目的，也就是无心而有心，即天地生物之心。[89]《朱子语类》卷二十五。

《大学》不说穷理，只说个格物，便是要人就事物上理会，如此方见得实体。[67]《答康道》，见《文集》卷五十四。

所谓无心，是说天地自然界并无人心一样的心，即没有人的知觉思虑、行为和目的，天地只是一元之气，运转流通，生生不穷，自然而然地生出万物（人在其中）。公而以人体之，可以见仁，但仁是心之德，爱是仁之发用，仁之见于物才能爱物。

要知道自然界的生意，也只能从自家生命中去体会，不可坐而论道，在名言上打转。阳气主生，阴气主杀，向阳便是生意的体现。理是全体，其中有不同层面的内容。在自然界，生理只有一个，人与万物之性皆由此而来，虽然禀气不同而有不同形质，但都禀受了生理，只是实现的程度不同而已。

故求仁之切要，只在不失其本心而已。若不是恕去推，那爱也不能及物，也不能亲亲仁民爱物，只是自爱而已。

[11]《四书章句集注》，中华书局1983年版，第56页。徐子融以书问：枯槁之中，有性有气，故附子热，大黄寒，此性是气质之性？陈才卿谓即是本然之性。

大公虽不是仁，但近之[94]。仁既是天地生生之德而万物受之为至理，又是人受之而为心之全德。

[92]《遗书》卷二下，见《二程集》，第54页。这是非实体论的生命学说。为仁义，为礼智者，此理也。又问：此‘心字与‘帝字相似否？曰：‘人字似‘天字，‘心字似‘帝字。

格者，至也，格物就是到事物中穷理，即穷究事物的道理。因此，不杀一虫，也是仁[77]。

但这种区分是相对的，不是绝对的，不能因其特殊性而否定其普遍性。生是天，即自然界的根本功能，由生的功能而显其存在，是天的根本意义。

以其理而言之，则万物一原，固无人物贵贱之殊。余正叔谓：无私欲是仁